288- CHẤP NHẬN TRẢ NGHIỆP, CÁCH THỨC VƯỢT QUA CẢM THỌ

 

288- CHẤP NHẬN TRẢ NGHIỆP, CÁCH THỨC VƯỢT QUA CẢM THỌ

(3:24) Trưởng lão: Mình có cái nghiệp, mình phải vui vẻ mình trả nghiệp. Còn bây giờ nó bỏ ăn thì nó chết.

Phật tử: Tại vì vấn đề nó ung rồi, mà mổ cũng chết.

Trưởng lão: Chúng ta coi như là mình cái phần nào mà mình uống thuốc được mình uống. Coi như là mục đích của mình là trị bệnh.

Phật tử: Nó là ung thư gan. Uống cũng chết.

(3:59) Trưởng lão: Trong khi đó theo Thầy…​coi như nó uống nước mà nó có thể nó giảm bớt. Mình sống bình thường vui vẻ. Bây giờ đó, mình phải lấy cái tâm của của mình để đối trị bệnh đau. Cho nên khi đức Phật mà bệnh đau. Đức Phật nói: “Ông có thấy cái thân là vô thường không? Thọ là vô thường.” Vị tỳ kheo nói: “Vô Thường …​. Như vậy thì chết sống ông có còn ngại gì nữa không? có đau bệnh ông có còn ngại nữa không?” Ta chấp nhận cái điều đó.

Cho nên vì vậy đó, do vì vậy đó trong cái vấn đề mà tu tập, khi có cái thọ, mà biết cái bệnh của mình sẽ không có sống được nữa, mình vui vẻ, chấp nhận hoàn toàn thì cái bệnh của chúng ta. Đức Phật có nói mà: "Khi mà cái thọ nó tận cùng cái sức sinh mạng chịu đựng của thân chúng ta, thì cái thọ sẽ hoàn toàn mát lạnh". Chúng ta đừng sợ, tâm dao động thì bệnh nó tăng mà tâm không dao động thì bệnh nó giảm. Dù là bệnh ung thư. Thầy nghĩ rằng, khi một cái cơn đau mà nó đến, người ung thư khi mà họ đau, họ đau dữ lắm, cho nên khi mà đến, thì nhất định có những cái pháp hướng: "Thọ là vô thường, ta không hề sợ". Thì khi mình nhắc được cái tâm vậy, nó vững vàng lắm.

Sống chết là cái sự vô thường, không phải là tôi, con người ai cũng có sống chết. Ta không ngao ngán, đừng có sợ, cứ hướng tâm làm sao cho cái tâm nó bất động, nó đừng có sợ, nó đừng có lo, đừng có nghĩ rằng phải uống thuốc này, phải ăn cái kia. Bây giờ thấy nó không cần uống thuốc, không cần ăn. Thì cái tâm giữ cho vững, cái tâm nó bình thường và pháp hướng: "Thọ phải đi", cứ nhắc nó đi thôi. Nếu mà cái nhân quả chúng ta nó còn, tất cả các bệnh này sẽ đi, ung thư cũng đi. Thầy nói cứ về đây mà Thầy dạy mà nghe lời Thầy bây giờ bệnh ung thư nè cũng đi nữa, cũng hết chứ không phải.

Bởi vì cái tâm lực của chúng ta, mà cái tâm không sợ hãi thì nó hết. Mà bây giờ chúng ta vừa sợ hãi mà vừa dùng tâm lực thì không hiệu quả. Tại sao? tại vì vừa uống thuốc để cho nó hết bệnh tức là sợ rồi, mà vừa lại dùng tâm lực tức là chúng ta kết hợp hai ba cái, nó không có hiệu quả. Nhất định bây giờ sống chết, nhất định là lấy tâm mình trị bệnh, chứ không lấy thuốc nữa. Bởi vì thuốc không thể trị hết được. Cho nên đừng có uống thuốc nữa. Mà chỉ lấy tâm trị. Với cái bệnh ung thư là có thể trị hết. Nhưng mà uống nó làm giảm đau hoặc khi nó đỡ vậy thôi. Chứ sự thật ra.

Cho nên vì vậy mà cứ dùng pháp hướng: "Thọ là vô thường, ta không sợ hãi nó". Để nhắc như vậy, để tâm mình nó vững vàng, nó không rung động. Và đồng thời: "Thọ là phải đi khỏi thân này đi", ta sẽ chuyển hoá tất cả những cái nghiệp khổ này, nhất định phải giữ giới luật, không ăn phi thời. Khi đau như vậy, bắt ăn nhiều bữa nhất định là không ăn, ăn chỉ một bữa mà thôi, giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh, không nghe ca hát, không giải trí để cho nó quên cái đau đó. Không nói chuyện với ai hết, sống một mình. Hoàn toàn độc cư, bệnh nó hết. Thầy nói nghe tin Thầy đi bởi vì Thầy đã có những trường hợp Thầy trị hết bệnh. Tâm lúc nào cũng thanh thản để chiến đấu.

Phật tử: Nó đau nhức quá thì mình thì làm sao thanh thản được Thầy?

(6:53) Trưởng lão: Thì nó đau nhức quá mình có pháp hướng mà: "Thọ là vô thường. Không có sợ hãi. Tâm phải thanh thản an lạc." Cứ nhắc như vậy

Phật tử: Nhắc thầm hay lớn tiếng ạ?

Trưởng lão: Mình nhắc thầm, chứ không cần nhắc lớn tiếng.

Phật tử: Mình cứ định tâm, coi như là cái đó nằm chứ đâu còn ngồi được hả Thầy?

Trưởng lão: À lúc bấy giờ mình bệnh, mình đâu có ngồi. Đây nè các con sẽ đọc tới cái cuốn 4, cuốn 3 của "Giáo án tu tập của người tu sĩ", có cô Liễu Kim ở ngoài Hà Nội, cô ấy bị ung thư mà bảy lần mổ đó. Mà mỗi lần mổ, tâm cô rất là tỉnh. Cô nhờ vô cái pháp hướng của Thầy, tâm không hề sợ hãi, con không hề sợ hãi. Mà con vẫn sống, vẫn sống bình thường, chồng con, nó thấy con sao mà gan dạ kinh khủng, cô nói thực sự ra nhờ pháp của Thầy, mà con bình tĩnh trước mọi sự đau khổ, mọi sự sống chết như là sợi chỉ mành treo chuông.

Bây giờ cô viết cái bài ra cô gửi cho Thầy, bây giờ cô sẽ còn đi mổ một lần nữa, nếu nó hết là nó hết, nếu nó không hết là cô sẽ vui vẻ mà cô sẽ bỏ thân cô đi, cô không sợ. Thầy nhắc lại cái quá trình mà cô dùng Như Lý Tác Ý thì tâm cô bình tĩnh. Trước khi đến ca mổ, ai cũng sợ, cô không sợ. Cô coi thường tất cả những cái điều đó.

Phật tử: Thưa hỏi. Thì Bây giờ cũng dùng pháp hướng ạ?

Trưởng lão: Thì cũng dùng pháp hướng à, nó bình tĩnh. Cô nói coi như là cô chết mấy lần chứ không phải một lần.

Phật tử: Một giây phút nào khi mình tỉnh táo là cứ dùng pháp hướng hả Thầy?

Trưởng lão: Cứ dùng pháp hướng.

Phật tử: Đến khi nào hết biết thì thôi

Trưởng lão: Hết biết thì thôi. Cho nên…​Ví dụ như cô chết mất đi, thì trong khi cô chết nhưng cô vẫn ở trong cái tâm thanh thản, cho nên mọi người ở trong nhà mới chở cô đi vào viện để mà người ta hô hấp, mà người ta cứu cô sống lại. Rồi cô sống lại. Hỏi cô lúc bây giờ đến mà cái giờ phút mà nó đau đến cái mức độ như vậy đấy, thì cô vẫn giữ cái tâm thanh thản, không hề dao động trước cái sự đau khổ, nhắc lại mà. Do đó đến bệnh viện mà cứu thì khi mà cô thấy tỉnh lại cô cũng thanh thản, an lạc, vô sự. Cô không thấy sợ hay mừng hoặc cái gì…​

Phật tử: Mình tự lực chứ không cầu tha lực nữa hả Thầy.

(8:53) Trưởng lão: Không có cầu tha lực, không có…​ nghĩa là bây giờ coi như là không có kêu Quan Âm mà cứu khổ. Con sẽ thấy là cô Liễu Kim, Thầy nói thật đúng là Thầy bảo khi mà Thầy viết bức thơ ra đó, Thầy khuyên cô hãy sử dụng cái thanh Thư Hùng Kiếm, mà cô sẽ thoát sạch tất cả những cái Thọ mà cô đã gánh chịu cái nhân quả của cô. Bởi vì đây là nhân quả của cô, là không phải người nào gánh đâu mà chính cô phải gánh. Mà chỉ có cái thư hùng kiếm là cái pháp hướng tâm sẽ giúp cô đi trong an ổn đi trong sự sống chết của mình. Nếu cô sống thì cô cũng bình an, mà cô chết thì cũng thanh thản. Và khi đó, cô sẽ gặp Thầy.

Nghĩa là lúc nào mà tâm thanh thản an lạc là lúc bây giờ con sẽ gặp Thầy ở đó. Cho nên vì vậy mà cái cô Liễu Kim này, cô rất vững tâm, là cô cái giờ phút cuối cùng mà cô, cô sắp sửa mà cô chết, thì cô ấy nói như thế này, khi mà cô …​.chết, cô kêu Thầy: "Con sẽ sống mãi bên thầy". Nghĩa là tâm con đang thanh thản an lạc trước cái thọ khổ nhất đời con mà con vẫn thấy an lạc là con sẽ sống bên Thầy. Thì cô nói vậy cái cô đi mất. Rồi người ta đem cứu cô sống lại. Cô bây giờ cô viết lại cô mới thuật như vậy. Nghĩa là cô đang sống ở trong lòng chư Phật chứ không phải là riêng Thầy đâu. Thầy đã viết bức thư ra Thầy đã dặn cô mà, từ cái giờ phút nào, này nào chứ không cần ai mà hộ niệm cho mình. Phải tự cứu mình.

Phật tử: Đó cũng là một phương pháp chuyển đổi nhân quả.

Trưởng lão: Một phương pháp và cái bài này của cô sẽ giúp cho các con, là cách thức để các con sống được trong lúc mà quá khổ đau. Mấy con biết cái bệnh ung thư mà, mà cô là ung thư ở tử cung, ở buồng trứng.

Phật tử: Con bạch thưa Thầy, con…​con bỏ hết coi như là …​. Xin Thầy hướng dẫn cho cuối cuộc đời còn lại của con.

(11:06) Trưởng lão: Thầy nói bây giờ mấy con đừng có nghĩ gì hết, mà cứ từ cuộc sống các con giữ được tâm thanh thản, ly dục ly ác pháp. Không ai làm được động tâm con, không dễ giận hờn, mỗi mỗi vật chất nó không làm cho con ham muốn. Con giữ được cái tâm đó. Cho đến khi cái giờ phút chết, con vẫn giữ được tâm thanh thản an lạc, không hề sợ hãi bất động tâm, thì lúc bấy giờ các con bỏ thân này các con sẽ gặp được chư Phật. Sẽ ở nơi chư Phật đang ở. Ở mãi mãi, không còn tái sinh nữa bởi vì cái tâm đó là cái tâm không còn cái nhân để đi tái sinh.

Cho nên các con đừng nghĩ rằng phải tu tới Tứ Thiền làm chủ được. Đúng là để chứng minh cho chúng ta biết cái năng lực của tâm chúng ta có được sự màu nhiệm làm chủ được sự sống chết như vậy, biết được Tam Minh, như vậy. Nhưng mà sự thật đó chứng được Sơ Thiền là đủ, ích lợi chúng ta là tâm bất động.

Cho nên chúng ta chỉ cần giữ được cái tâm bất động. Mà cái pháp hướng, cái pháp Như Lý, thì nó giúp cho chúng ta giữ được tâm bất động mà, có cái gì đau khổ thì chúng ta cứ nhắc nó thôi, thì nó vẫn giữ được sức bình thường, nó không hề sợ hãi đâu. Mà nó không sợ hãi thì nó bất động. Nó bất động thì lúc bấy giờ chúng ta có chết đi, thì chúng ta ở chỗ bất động đó. Tức là “Giới Bất Tử" đó, Đức Phật gọi trong Kinh đó là "Giới Bất Tử". Cái chỗ cái giới đó là nó giữ được nó là không có chết, không có sống chết nữa rồi. Gọi là Giới Bất Tử, các con nghe cái Giới Bất Tử, thiện hạ hỏi: “Thầy cái Giới Bất Tử là gì?”. Thầy nói: “Tâm bất động”. Có vậy thôi. Cái giới mà. Mà đã Giới thì phải giữ. Giữ được cái tâm vô đó thì nó là bất động rồi, cho nên nó là Bất Động Tâm Định

Phật tử: Con thưa Thầy, cái lúc mà nó cuối cùng, nó đuối quá, không còn dùng pháp hướng được nữa thì…​

(12:44) Trưởng lão: Nó sẽ lạc vào, coi như đuối quá là nó lạc, tỉnh đến cái giờ phút mình phải tập tỉnh cho tới cái giờ phút khi mà hơi thở dừng.

Phật tử: Đó nghe hơi thở ra vô hoài

Trưởng lão: Được nhưng mà điều kiện là phải luôn luôn phải có pháp hướng tâm.

Phật tử: Chứ nếu mà cái lúc mà hết hướng nổi rồi mà thì còn nghe được hơi thở.

Trưởng lão: Ờ! Nó còn cái biết hơi thở là nó. Thực sự ra thì theo đúng là cái phương pháp mà cái tâm bất động, đến khi mà hơi thở dừng, thì cái tâm thanh thản của nó vẫn biết, cái tâm bất động của nó vẫn biết. Còn mình chỉ còn tập trung ở trong hơi thở. Thì đó cũng là cái biết ở trong hơi thở. Cái biết hơi thở thì nó cũng tốt đó nhưng không tốt bằng cái chỗ giữ tâm sức tỉnh. Nghĩa là mọi người xung quanh, và đồng thời mình vẫn giữ được cái tâm của mình. Bởi pháp hướng đó là pháp giữ tâm bất động. Mà mình lìa cái pháp đó thì mình nương vào cái chỗ nào để bám trụ vào chỗ đó? Định cái chỗ hơi thở là định vào Thân của mình chứ gì, cái Tâm…​ Khi mà cái hơi thở mất thì nó mất Định rồi là nó tan hoại.

Cái đó cũng tốt nhưng mà khi đó thì chúng ta còn cái giờ phút cuối, ví dụ như bây giờ chúng ta vừa hướng cái câu tâm: "Tâm nhiếp vào hơi thở". Nhắc nó thêm để nó vào hoặc là "Tâm bất động, không có dao động trước cái thọ". Mình còn biết, vừa nhắc rồi thì biết hơi thở ra vô chừng ba, hai, ba hơi thở thì nó tắt thở. Thì đó là cái pháp hướng đó kèm theo với cái tâm đó thì nó hay nhất. Còn bây giờ mình kéo dài mình nằm 1 ngày 2 ngày, mình biết hơi thở ra vô thì coi như là cái sức tỉnh của mình nó còn trong hơi thở, nhưng mà mình bị mê. Sợ nó lọt vào cái định tưởng rồi. Nó mê, nó không còn nhớ tác ý ra nữa.

Phật tử: ở nhà con tập chết …​. Bây giờ con gặp được Thầy, con hết sợ chết nữa.

Trưởng lão: Bởi vậy, Thầy căn dặn cho mấy con là cái chỗ cho mấy con biết chỗ bám chặt, đừng có để cái tâm dao động. Sớm muộn rồi mình cũng chết, cái đau nhức thì ai cũng đau nhức. Mà điều kiện của mình phải thọ cái đau nó quá tận cùng. Còn cái nghiệp người ta đau sơ, giống như người ta bị cảm rồi người ta chết. Còn mình bị ung thư nó đau quá, quá sức. Nhưng mà đau tối đa cách nào nó cũng là Thọ. Mà nó đau sơ nó cũng là Thọ. Cái đó là cái Thọ thôi. Cho nên đau ít cũng Thọ, đau nhiều cũng là Thọ. Nhất định là tâm bất động. Có vậy thôi. Không có sợ hãi nó. Thì như vậy đức Phật đã xác định cho chúng ta biết là: "Thọ là vô thường mà". Mà vô thường là khổ cho nên vì vậy mà chúng ta không có ngại, không có sợ Thọ. Do đó, mà chúng ta lấy cái chuẩn đó. Cuộc đời chúng ta đối với Thọ, cứ vững tâm. Thành ra lúc bây giờ chúng ta yên tâm ra đi với cái trạng thái tâm đó không còn tái sinh luân hồi, chấm dứt đi để nó khổ lắm.

(15:35) Nó còn tái sinh là còn khổ. Mà nó còn cái nghiệp thiện, nghiệp ác của nó, nó còn cái nghiệp mà ham muốn của nó, thì tức là nó phải tái sinh, còn mình bất động trước các cái ham muốn, trước các đau khổ này, thì nó không tái sinh. Bị Nghiệp đi tái sanh chứ đâu phải mình đi tái sanh đâu. Mà cái Nghiệp nó còn là nó phải đi tái sanh. Mà bây giờ cái Nghiệp đó nó hết thì nó làm sao tái sanh. Mà bây giờ Nghiệp nó hết thì nó tạo ra thành cái Nghiệp, cái Nghiệp không tái sanh, là Nghiệp không tham, sân, si, cái Nghiệp tâm thanh thản thì cái này vẫn còn cho mình, chứ đâu phải là cái thân hay linh hồn mình còn đâu.

Hai cái này, một cái thì tham, sân, si thì nó luôn luôn nó mãi đi tái sanh luân hồi; một cái nghiệp không tham, sân, si, thì cái này nó chấm dứt tái sanh luân hồi. Cái này cũng phải còn chứ. Cho nên mà Thầy tu thì Thầy cũng phải có chứ không lẽ Thầy tu thì Thầy bị đơ sao.

Mà có là có gì đây. Không lẽ giờ có Phật tánh được ở trong này sao? Hoặc có cái kia. Nhờ cái pháp hướng này mà Thầy huân thành cái nghiệp không tham, sân, si. Phải không? Cho nên cái này nó còn. Cho nên làm sao, cho nên đức Phật nói: "Một cái cây mà chúng ta gọt vỏ, bỏ cái vát đi thì nó còn cái lõi chứ". Nhưng mà cái cây mới mọc có lõi được không? Nếu nó không do cái công phu mà đối trị với cái ác pháp thì làm sao có cái lõi này được, phải không?

Nó thành ra cái này là cái Nghiệp đi tái sanh, còn cái này là cái Nghiệp không tái sanh. Thì bây giờ mình muốn cái Nghiệp không tái sanh thì phải huân tập Nghiệp không đi tái sanh thì nó mới không đi tái sanh chứ. Cái nào nó cũng còn chứ. Cái này thì nó tái sanh, nó khổ hoài; còn cái này nó không tái sanh thì nó không khổ. Mà mình không có tạo ra cái nghiệp này thì phải có cái nghiệp này.

Hai cái, bây giờ hai con đường, nếu con đường tái sanh luân hồi thì cứ đi theo cái nghiệp này thì nó sẽ tái sanh luân hồi; mà cái đường này là không tái sanh luân hồi, thì cứ huân cái nghiệp này đi. Thì cái nào nó cũng còn chứ đâu phải mà nó mất. Cho nên tu vẫn còn.

Phật tử: Con bạch Thầy con có một ước nguyện, ý chí như vậy. Bổ sung cho con đầy đủ

(17:26) Trưởng lão: Ờ! Bây giờ con nghĩ một điều nhưng còn cái hiểu pháp là một điều, rồi còn cái tu là một điều nó đòi hỏi. Bây giờ mình hiểu mà không tu tới chừng đó, cái Nghiệp lực mình, nó lôi cuốn ra, nó không có đủ cái năng lực chống lại nó đâu. Cho nên trong cái đời sống, mình hiểu rồi, thì mình nỗ lực mình biết tu, biết tu. Thành ra từ cái Nghiệp tham, sân, si nó sẽ trở thành cái Nghiệp không tham, sân, si. Mà cái Nghiệp không tham, sân, si này có rồi nó mới đối trị được Nghiệp tham, sân, si.

Do đó chừng mà mình sắp sửa mà mình chết, cái Nghiệp tham, sân, si này nó rất mạnh, nó lôi mình đi, mà mình có cái lực của Nghiệp không tham, sân, si này, nó mới chống lại. Do đó mình mới hoàn toàn mình giữ được cái này. Còn cái này nó mới tan hoại, mất hết. Tức là nó chuyển hết rồi cái khổ đau rồi, không tái sanh.

Phật tử: Con nghe lời Thầy để con cố gắng con tu.